常民生活中的佛家倫理觀
文／王晧安
在無常的人生之中，人生充滿了變化。佛家常說，世界上有兩件事不能等，即「行孝」、「行善」不能等，正所謂「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待」。在佛家《父母恩重難報經》強調父母恩情深重、無量無邊，從懷胎、養育、遠行等恩情，作子女的來說沒有做什麼事能足以報恩。孝順父母即是常民最為熟悉的倫理表現，儒家五倫中的第一倫即為「父子有親」，俗話說：「百善孝為先」，孝順是學「仁」的根本。
對儒家文化而言，「仁」是儒家文化的核心，所謂「仁者」即是「有德的人」，「仁」字在《說文解字》中解釋為「親」，在造字從「人」、「二」字的組合，因此，「仁」所指涉即是在人與人之間能夠互相親近，懂得如何與人互動相親之人，就是有德的人。「仁人之人」就是行善之人。傳入漢地的佛教文化，可謂與儒家文化關係緊密，這也是漢傳佛教的特色之一。
佛家最常給臺灣人的印象，不外乎「吃素」、「沒有頭髮的出家人」，以及常常要「發願」，還要「迴向」，或是禪宗對人「當頭棒喝」，或總是要昏昏沉沉、迷迷糊糊的人說「醒醒吧！」；在往生者告別式中念「阿彌陀佛」，在學佛者之間也常常彼此說「阿彌陀佛」。這些日常所見的言行之中，相同包含佛家文化的精髓，隱含著常民生活的倫理實踐。
漢傳佛教的「吃素」文化始於「不殺生」的戒律，佛家並無要求學習者一定要吃素，但鼓勵在容易種植穀物容易的漢地，減少對生命的殺害，展現的是積極愛護生命、對待一切生命平等的「慈悲觀」。但狹義的「不殺生」指的是不殺人，不殺人在世界上是普世倫理，就算倫理不如此規範，法律也不允許我們無緣無故殺害任何人的生命。常民也常透過為家中長輩的健康祈福，藉由對生命的慈悲，展現長輩行孝、關愛的倫理觀。
「沒有頭髮」的出家人意味著佛家文化的「智慧觀」。頭髮又稱為「三千煩惱絲」，在文化中頭髮視為人們眾多煩惱的象徵，沒有頭髮意味著遠離痛苦煩惱，「出家」指的便是「出煩惱家」，而不是形式上離開自己的原生家庭。在佛家文化中，因為重視「行孝」，父母在世時，如果父母不准予子女出家修行，子女是不能夠落髮修行的，父母生病時，也得回家照顧父母。對佛家而言，承諾對自己與他人產生幫助，減少煩惱，減少傷害，能有智慧地生活，就是有戒律的生活，就是過著懂得倫理的生活。
在臺灣民間佛教活動之中，人們常到寺廟「發願」與「迴向」。一般人發願是為了自己的家人好，也為了自己好，迴向則是將所做一切的好，進一步祝福全世界的所有生命都能獲得相同的好。「發願」與「迴向」就是佛家文化「自利利人」的倫理表現。
而為往生者助念「阿彌陀佛」，或學佛者見面時彼此用「阿彌陀佛」彼此問候，意思是對生者與逝者「無量光、無量壽」的祝福。這種「給予祝福」的方式，不知不覺也融合在我們的生活中，無論一個人說的話、打算做的事我們自己認同，或是不是不認同，我們通常都會「給予祝福」。
無論「慈悲觀」、「智慧觀」、「自利利人」、「給予祝福」的倫理觀，含攝佛家文化的常民倫理無不環繞「行善助人」的核心概念，無論做什麼事都是要為人好，尤其是漢傳佛教重視「菩薩行」，只要有發願要生生世世幫助他人的人，就可以稱為「初發心菩薩」，因此，佛家文化的倫理觀，是成就他人，同時也能成就自己的倫理觀，也是強調助人的倫理觀。
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